楞伽经 125：你只要掉进去外道，就算碰到佛，佛也度不了你

楞伽经【五】18

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（五）18

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

【注释】“颇有非世论者不”：“颇有”，可有？“不”，同否。问答至此，此婆罗门已稍微有点自省世论非正。因为这些都是生灭见。“我是一切外道之宗”：我所学习者是一切外道之宗。亦即：一切外道世论之学我莫不尽知，难道除此之外，还有别的道理？此婆罗门虽已少自省世论非正，然由于其倨傲之习气过重，仍是不甘落后，还是自逞其能。“有；非汝有者，非为非宗”：的确有法非是你们生灭见的世论，然而并非为汝所有者；其法乃非有为，亦非建立论宗。非有为。“非说，非不说种种句味”：非关言说，亦非不依第一义谛而方便说种种法句妙味。亦即：虽无说示，亦不碍说示，不堕断灭，以真空不碍妙有也。

【义贯】“复次大慧，尔时世论婆罗门复问我言：颇有”法“非世论者不？我”所修习者乃“是一切”世论“外道之宗”主，我善“说种种”文“句”趣“味”，以种种“因缘、譬喻”而“庄严”一切所说，何以不契你意，而皆斥为世论？“我复报言：婆罗门，”的确“有”法非是世论，然“非”是“汝”所“有者”；其法“非”有“为、非”建立论“宗，非”关言“说”，亦“非不”依第一义谛而方便“说种种”法“句”妙“味”，亦“非不”随顺众生而以种种“因”缘、“譬”喻而“庄严”之。

【婆罗门言：何等为非世论，非非宗，非非说？我时报言：婆罗门，有非世论，汝诸外道所不能知。以于外性，不实妄想，虚伪计著故。谓妄想不生：觉了有无自心现量，妄想不生，不受外尘，妄想永息，是名非世论。此是我法，非汝有也。婆罗门，略说彼识，若来若去，若死若生，若乐若苦，若溺若见，若触若著种种相，若和合相续，若爱，若因计著；婆罗门，如是比者，是汝等世论，非是我有。】

说婆罗门言：那么何等不是著于生灭见的世论呢？非非宗，就是非如外道之非宗，也就是正宗，负负得正。非就是非如，非宗，外道就是非宗，非如外道之非宗，也就是正宗。非非说，非如外道之所说，当然就是正说，叫做非非说，非如外道之不正说，当然就是正说。所以非非宗就是正宗，非非说就是正说。我时报言，说：婆罗门，有非世论，汝诸外道所不能知，以于外性，外一切法境界，不实妄想，虚伪计著故。谓妄想不生，觉了有无自心现量，妄想不生，不受外尘、妄想永息，是名非生灭的世论。此是我法，非汝有也。这是佛陀所讲的正法，不是你外道所有。

婆罗门，我今略说彼妄识之相，外道所计著的识心分别之相，略说彼识，就是我今简单地略说外道所计著的妄识之相，因为有识，它就一定有相，相是由识变现出来的嘛，所以叫做妄识之相，有识一定有相，三界唯心，万法唯识。略说彼识，说我今略说彼外道所计著的妄识之相，若来若去，若来若去是什么？来去是什么？就是生灭见。若死若生呢？那么若死若生是什么见呢？也是生灭见。若乐若苦，又是二边，是什么见呢？也是生灭见。若沉溺若见，沉溺就是沉溺于戏说、戏论，一般人对这个很有兴趣，若沉溺于戏论，若见，见就是计著种种的邪见。所以，若溺，若沉溺于戏论，若计著于邪见，是这个意思。若触就是如果去接触外境，底下就更麻烦了，若著种种相，就是迷恋，著就是迷恋，如果你迷恋、死执不放，若恋著种种相，若接触外境，若恋著种种的外相、外境，如果和合的生灭相续。若爱著不舍，就是贪著于外境，死执不放。若因计著，如果妄立众邪因，而计著种种邪见，若因计著，外道都是邪见，没有正见，妄立种种的邪因，同时加以计著种种的邪见，这个就是若因计著，在因上就计著，在邪因上起计著，叫做若于邪因妄立，同时计著邪因，叫做若妄立种种的众邪因，而计著种种的邪见，叫做若因计著。

婆罗门，如是比者，比就是类，如果比类，其实都是生灭见，统统是汝等生灭落入生灭见的世论，非是我有，不是我有。所以师父一再强调，只要是生灭法、生灭相、生灭境、生灭的知见，统统必须彻底放下。为什么？这没办法了生死，著于生灭法，著于生灭相，著于生灭境，没办法离。所以生灭法本身是空性；生灭相本身一定要离，离一切相嘛；生灭境本身是空无自性；生灭知见那个就是一种外道的知见，或者凡夫愚痴的知见，所以生灭知见这个统统要彻底地放下、再放下、再放下，所以啊，慢慢慢慢……学习这个万缘放下，不立知、不立见，不著一相、不立一法、不著一境，慢慢地这样子。欵！绝对的空性、真如慢慢它就会显露出来，给自己机会。如果你讲了很多却不懂得放下，那么又著于某一种知见，那么就是一种生灭。所以放下，那就单刀直入地就掉到底谷，就与真如契合，没有任何的理由，就是这样放下，用大般若智慧了诸法平等如梦幻，直截了当就契入真如无生的境界。

【注释】“非非宗，非非说”：“非非”，双重否定，亦即是肯定。“非非宗”，非如外道世论之不正宗，亦即是正宗。“非非说”，非不正之说，亦即是正说。“以于外性，不实妄想，虚伪计著故”：谓以汝等世论者，于诸外法，作不实妄想，虚伪计著，故不能知非世论之正法。“谓妄想不生”：此即非世论正法之主旨。以下为解释此正法如何得起之大要。“觉了有无自心现量，妄想不生”：以觉了有与无皆是自心所现之量，故了知妄想实不生。以外道世论特著有无，不是著有，就是著无，起种种戏论言说妄想，迷惑自他，因此佛在此破之。此处的“妄想不生”为理上悟。“不受外尘，妄想永息”：以了妄想无体，实不生起，因此不摄受取著外尘境界，而妄想永息。此处的“妄想永息”是事上证。然理上悟与事上证中间，亦无绝然分际，以此为无上法门，乃上上根人之顿悟顿证者也。“略说彼识，若来若去，若死若生”：今我略说外道所计之彼妄识之相：例如彼外道计妄识有或来或去，或死或生之相。“若”，或也。“若溺若见”：或沉溺于戏论，或计著种种邪见。这个外道最行的，所以师父说，无关于生死的戏论统统放下，辩个你死我活，不如放下，清凉泡个茶喝。佛法是清凉法啊，不是热恼法啊。“若和合相续”：乃至或计著和合及相续相。“若爱，若因计著”：或爱著不舍，或妄立众邪因而计著之。“如是比者”：“比”，类也。

【义贯】“婆罗门言：何等”法“为非世论”耶？亦即：“非”如外道之“非”正“宗”，亦“非”如外道之“非”正“说？”（而离于外道之非正宗、非正说）“我时报言：婆罗门，有”法“非世论”，但为“汝诸外道所不能知”者。“以”汝等“于外”诸法“性”，作“不实”之“妄想，虚伪计著故，”不能知此非世论之正法。此非世论之正宗正说者“谓”一切“妄想不生：”以“觉了有、无”皆唯“自心”所“现量”，故了知“妄想”实“不生”，因此“不”复摄“受”取著“外尘”境界，而“妄想永息，是名非世论。此是我”正“法，非”是“汝”所“有”者“也。婆罗门，”今我“略说”外道所计之“彼”妄“识”之相，举如彼计著其“若来若去，若死若生，若乐若苦，若”沉“溺”于戏论、“若”计著种种邪“见，若”接“触、若”恋“著种种相”，乃至“若”计“和合”及“相续”相，以致“若爱”著不舍，“若”妄立众邪“因”而“计著”之；“婆罗门，如是”之“比”（类）“者”，皆“是汝等世论”计著之说，“非是我”正法所“有”，（此为佛正宗正说与外道非宗非说之别。）这个就判别出来，佛才是真正的大圣人，才是大解脱、大自在的。自觉圣智的大圣人，外道摸不着门的。这一段在告诉你，你一落入外道，佛仍然度不了他，这一段是强调这个，你只要掉进去外道，就算碰到佛，佛也没辙，看这一段就知道。

【大慧，世论婆罗门作如是问，我如是答，彼即默然，不辞而退，思自通处，作是念言：沙门释子，出于通外，说无生、无相、无因，觉自妄想现相，妄想不生。大慧，此即是汝向所问我：何故说习近世论，种种辩说，摄受贪欲，不摄受法？】

大慧！彼执落入生灭见的世论婆罗门，作如是这么问，我这样一一地回答，是初世论、二世论、第三种（世论）、第四种（世论），统统都是你们世论，我这样一一回答，统统回答斥为世论。

这个婆罗门立刻生大我慢，很不舒服。彼即默然。因为一一都被斥为世论，不辞而退，就是连告辞都不要，那个心就生大我慢，对不对？连离开都没有礼貌，打个招呼也不要，因为都被佛陀斥为世论，心里很不舒服、不爽，不辞而退，连告假都不要。接下来，更糟糕的事情发生了。思自通处，作是念言，思就是思其自己所拥有通达之处，外道拥有自己的理论，有无、断常，思其自通之处，就是思惟他自己所拥有通达之处，还是感觉自己很安慰，仍计以为是。你看，佛现前，他还是这样子，没辙。作是念言，然后这样子，底下这一句：这些（这个）沙门释子，出于我通之外，这些沙门释子出于我外道之通外，没有什么嘛。为什么？佛每次都讲一样，但说一切法无生、无相、无因。这个无生、无相是佛讲的，这个无因还不是佛讲的，这个刻意地扭曲佛意，无因是断灭见，刻意地扭曲佛的法、正法。无因，断灭之法，所以故意把佛的意思彻底扭曲。外道就是这样子：这个没有什么嘛，沙门释子瞿昙每次都这样讲，但说一切法无生、无相，还讲无因呢，把这个断灭之法交代给后代，真是罪过、罪过，还扭曲佛意，故意扭曲。瞿昙每次都说觉自妄想相现，妄想现相，妄想不生。

底下，佛就警告了，说：大慧！你看看，这个就是你刚才所问我的：为什么说习近于世论，就是争论不休，种种的辩论，论个输赢，搞个你死我活，只摄受贪欲，为什么？我想赢嘛，想得到名、得到利、得到供养嘛，一心只想辩赢对方，这个一心只想得到大家的尊敬跟供养，那就是摄受贪欲，一心只想摄受贪欲，所以他就不摄受正法。所以，师父一再地再三劝告说：宁可百年不开悟，不可一日走错路。就是千万不要掉进去外道的陷阱，那么恶知见很难去脱离以前那种根深柢固的知见跟思想，没有办法。但是我虽然痛心疾首地这样子呼吁，但是因为善根、福德、因缘不具足，你不要以为说我在这个末法，大家听师父这样开示，就觉得说：喔！我听闻到正法。

有的是刚好反感，有的法师不敢拿出来，因为他已经有相当的份量。他拿出来以后呢？他听了以后，哇！他的徒弟统统跑掉了，因为他所作非法，刚好这本经典，佛讲的经典，统统出现，他这个法碰到这个法师，他就一定藏起来，你相信吗？他一定藏起来啊，大家听了以后不会尊敬他，他怎么会敢传呢？他怎么敢传？他不敢传，所以他宁可把这个，他看了以后：哇！这不得了，讲的针针见血，统统在讲我啊。赶快收起来，收起来，然后就说：哎呀！慧律法师法很好，他也是叫我们念佛嘛，就是这样，平常我交代你的。那些年岁大的一直点头就说：嗯！那这样对，也对嘛，慧律法师讲的跟我们上人讲的一样嘛。嗯！对对，就是这样。这样子，用糊弄过去的，就是这样子。

所以你不要以为说，师父讲的这个法，是每一个人都会认同你啊，感恩你啊，你不要这样肖想，这么想你稳死的，不是每个人都那么有善根的，没有的。这样你就知道大家要在这个世间存在，我要活下去，就是要名、要利、要供养、（要）恭敬，现在出家人这么多了，对不对？大家都听慧律法师的，都跑到文殊讲堂来，那我吃什么呢？所以你要知道，只能度这一些生生世世有这个上根利智、有这个种种大根器因缘的人，只能度这样子的，那其他没有因缘也没办法，不是我有这个能耐，对不对？所以我四十年的这个经验、修行，跟大家汇报一下，我也不是说我多行，是不是？因为人家说，谦虚是智慧的开始，狂妄与圣道绝缘，当然我们还是要谦卑，所以说那就看看谁有因缘，那么就接触到这个，那我们就度，没接触到的，或者是接触：哇！这不行。

有一个法师就是这样，他那个徒弟来跟我讲，他的师父也看到师父（指慧律上人——整理者自注）的法，看到以后，统统收起来，一句话都不敢说，（拜见上人的人）他说：师父你平常不是很赞叹慧律法师吗？他师父说：嗯！不错不错。那为什么讲的都是他的缺点。（师父笑）这个就是法要传，还是要看善根、福德、因缘。但是有勇敢、有勇气的出家众，或者勇气的在家居士，他不怕改变，他知道这个是对的，他绝对就下定决心：我以前不对，我们也碰到过这种法师，我也跟他讲，你们道场像是烧烧冥纸啊，烧烧什么这些假人啊、车子啊，贩卖种种的这些死后人的东西，我说：喔！法师，这个不如法。这个法师升座以后，作住持一下子把烧这冥纸的什么死人的什么统统停，全部道场依师父——慧律法师讲的法。我跟他比这一只（大拇指）的：你真了不起！太了不起了。这一下子就……也有这样子这么勇敢的法师，佛教需要这种人才，说不对，就改革，因为这是佛讲的，不是我讲的，《楞严经》、《楞伽经》，这是佛讲的，不是我讲的。他知道，他这样做是不对的，这些立刻就断，包括烧往生钱，很多的不符合佛陀的正法，统统断（师父伸出大拇指）！我说那个比丘太了不起了！来来，过来过来，我跟你摩个顶，方便授记，（师父笑）你太了不起了，对不对？法与世尊相应，就是有这么勇敢的比丘。

这一段我再解释一下。说：大慧！世论婆罗门作如是问，我如是答，（这个婆罗门）立刻生大我慢，因为很不舒服，统统被斥为世论。彼即默然，心理不爽。不辞而退，连告假都不要，因为心太不舒服了。接下来，自我安慰一下，思其自通，所拥有通达处仍然自以为是，作是念言：沙门释子，出于我通之外，这没什么了不得嘛，佛陀每次都是这样讲，但说一些什么一切法无生、无相，刻意扭曲，佛也讲无因啊，断灭之法，故意扭曲佛意，佛每次都讲，觉自妄想现相，妄想不生，你看！当时候碰到大圣人，圣中圣的佛陀，佛没辙啊，所以傲慢是障道之根本。大慧！此即是汝，这个就是你刚刚所问我的为什么习近那一些世论，种种的辩说，每次都搞个你死我活的辩论，摄受贪欲，只摄受贪欲。为什么摄受贪欲呢？一心想辩赢对方，难道不摄受贪欲吗？佛法有输跟赢吗？为什么叫“是法平等，无有高下”呢？这些外道或者掉进去生灭见，是不摄受正法的，不摄受正法。哎呀！讲得真是棒啊，佛陀啊。

【注释】“不辞而退”：此显其我慢难改。“思自通处”：思其自所通之处，仍计以为是。“出于通外”：出于我通之外。“说无生、无相、无因”：但说一切法无生、无相、无因，断灭之法。此为故意扭曲枉曲佛所说的，以其憍慢覆心，不愿意承认过错，改邪归正，可见慢心障碍修行之大！诸位！佛在世，佛都碰到这样子的人，所以诸位法师，你在说法当中碰到这样子生大我慢不理你的，你也不要太伤心、太难过，因为你还不是佛呢？佛都没办法度一切众生了，你有什么能耐呢？尽力就好。“此即是（这个就是）汝向所问我”：“向”，方才。“何故说习近世论，种种辩说，摄受贪欲，不摄受（正）法”：为何如来说习学亲近世论之种种诡辩言说，便会摄受贪欲，而不能摄受正法，便是这个道理；以此婆罗门为例，便很明显，以其广习众世论，故其贪欲、邪见，著于生灭的邪见，过于炽盛，故不能摄受正法，乃至其憍慢亦难以减损。所以说，我慢高山，不流德水，在这个戒律里面，在四分律比丘戒里面有一个比喻，诸位！看看你这个比喻，好！看看你能不能理解，你看过那个脸盆没有？我们洗脸那个脸盆，他说骄傲狂妄的人，骄傲狂妄之徒犹如覆盆，就是把脸盆倒盖起来，脸盆倒盖起来能不能盛水？没办法，什么再好的东西它都没办法。就是骄傲、我慢、自负的人，犹如覆盆，就像脸盆倒盖起来，雨水下来，下雨会不会盛到雨水，没办法；覆盖，骄傲我慢会覆盖内心里面的德行，所以什么都不能接受，就是我最大啦，我最大，你说什么都没有用，这个就是很严重的我慢心。【义贯】本节从略。

【大慧白佛言：世尊，摄受贪欲及法，有何句义？佛告大慧：善哉善哉，汝乃能为未来众生，思惟咨问如是句义。谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛：唯然受教。】解释一下：摄受贪欲，当然是邪了，摄受正法，当然就是正了。大慧白佛言：世尊！那么摄受贪欲不入道，著于生灭见的外道以及摄受正法，有何句义？句义就是有什么差别的义理吗？邪正当然要分清楚啊，对不对？摄受贪欲，这个是邪法；摄受正法，这个是正义，正的，所以有何差别的义理呢？佛告大慧：善哉善哉，汝乃然为未来众生，思惟咨问如是句义。谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛：唯然受教。

【注释】“摄受贪欲及法，有何句义”：摄受贪欲及摄受正法，于句义上，有何差别？【义贯】本节从略。【诠论】此节所问者，为邪正所行之分际。邪正分不清楚，如何去邪归正？如何改邪归正呢？

【佛告大慧，所谓贪者，若取若舍，若触若味，系著外尘，堕二边见，复生苦阴，生老病死，忧悲苦恼，如是诸患，皆从爱起，斯由习近世论，及世论者，我及诸佛，说名为贪。是名摄受贪欲，不摄受法。】

解释一下：佛告大慧！什么叫做贪呢？若取，取就是爱取或者贪著的意思；若舍，这个舍就是因为不喜欢对方，就是弃，放弃的意思。若贪爱或者是放弃，弃也是另外一种恨，憎恨而引起的，由贪爱的取或者是嗔恨的舍，如果是触或者是味种种的执著，心统统割舍不下，切割不了，系著于外尘的意思，万法贪不得，他却系著于外尘，堕二边邪见，贪一切境界会继续产生众苦之阴，我们这个五阴身就是因为生生世世贪爱、贪婪而来的，所以如果你要把这个贪转变成我一天贪念一万声佛、二万声佛，那就可好了，对不对？我们下一辈子要莲花化身，去极乐世界了，你贪爱这个世间，就变成五阴身继续来转世投胎，我们现在好好地念佛，贪，好！我们把它转念，变成精进，这个变成好事。生老病死、忧悲苦恼，如是诸患，皆从今天的贪爱心而起，当下的贪爱心而起，这些都是由于学习了生灭的，著于生灭见的世论，以及世论者，我及诸佛，说名为贪，贪，是名摄受贪欲，绝对就没办法摄受正法，我们连正法都贪不得了，何况邪法。

【注释】“复生苦阴”：“阴”，集聚。复因此而生起众苦之阴。“斯由习近世论，及世论者”：而斯等贪爱，不自生起，皆由于习近世论，及亲近倡生灭见的世论者而起。所以师父在这里劝导，那个人就算身披袈裟，乃至不符合佛的正见，包括这个道场都不能亲近，要赶快远离，如果那个道场真的依法不依人，以佛陀的正知正见，那么应当亲近。

【义贯】“佛告大慧：所谓”摄受“贪”欲“者”，谓于诸境界，“若”因爱而摄“取，若”因憎而“舍”弃之，憎就是恨。“若”接“触、若味”著，如是“系”缚执“著”于“外”在“尘”境，而“堕”于“二边”之邪“见，复”因此而“生”起众“苦”之“阴”集，“生老病死，忧悲苦恼，如是诸”苦之“患，皆从”贪“爱”而“起”；然而“斯”等贪爱，并不自生，皆“由习近世论，及”亲近倡“世论者”而生，讲得很美，没有空慧的思想，不得解脱，就是这个意思。很会讲、很会写，书也写很多，结果著于生灭见，下辈子再来。“我及诸佛”，皆“说”此习近“名为贪，是名”为“摄受贪欲，不摄受法”之义。

【诠论】为何习近世论，为摄受贪欲之因？其道理为：以贪爱是业，而业不自生，乃由惑而起，以起惑，故造业；所言惑者，指惑于理及惑于境，惑于理就是惑于无生之理，惑于境，惑于空相的境。简单讲，对于无生的理，对空相的境，完全迷惑，以众生对于无生理与空相的境都起惑为什么？著以为实，所以于理不通，妄想一直起来，对不对啊？于境，不了悟诸境，境境本空，相相不可得，那么对于涅槃思想不了解，对境就起迷惑，执著不已，故迷；迷故造业。是故三界众生之生死，莫不由惑而生。而众生之惑源，率皆在于世论。而彼世论者，以美妙之文词章句，为什么讲美妙呢？他不写得很美，对不对？就是这样，他不写得很美谁来听呢？就像中国的诗词歌赋，我请问你诗词歌赋里面有空慧的思想吗？有吗？你看这歌仔戏，我们现在花前月下吟诗作对，吟诗作对怎么做他有空慧的思想吗？没有啊。所以所有的电影其实就是生灭见的世论，是啊。所有的唱歌跳舞生灭见的世论，也是啊，对不对？所以以美妙的文记章句庄严文饰，写得美得不得了，却不能解脱，且自称智者、这个还不打紧，还自己称为自己是有智慧的人，是贤是圣，因而诳惑愚夫，而堕于其邪见，令人于理于境起惑；彼更以其邪论，作为摄受种种贪欲之理论上的藉口、根据、后盾，故使贪欲合理化，从而迷惑益盛，因而无智愚夫依彼世论皆摄受贪欲而不自知：不但不知其非，且以为若不如是，反而是错；甚至尊之为“道”。

如道家之练丹求长生，乃至练精、气、神，皆是令人于此无常败坏之五蕴身上起计著、贪求，舍本逐末，变成练身而不练心，凡此皆是世论，著于生灭见的世论，者令人摄受贪欲，不摄受法之例。其他东西方之种种外道世论，以及等而下之者，以下出家人统统不能做，出家众尤其要谨慎，如占卜、风水、扶乩之类，还有鬼魂附身的，亦皆令众生起种种迷惑妄想贪爱，而执著不舍，妄造诸业，枉受生死，受世论之害者，比比皆是。是故佛欲出众生于生死海，即先破外道世论之种种妄计执著，如是妄见破则惑破，惑若破，即不复依之而妄造种种恶业，自坏坏他；惑破、业息，生死苦轮便顿息止。是故，有缘修习此无上顿法者，于佛殷切之教，应善随顺，俾能自利利他，自熟熟他，在此末法时期，建正法幢，摧破众魔妖孽，令正法显现、长住。

所以师父一再呼吁正法要重现，当然要从师父来呼吁做起，那么在这里一个关键点，你是不是有入道，很简单，你有没有做到“歇即是菩提”，放下那个功夫，你每天时时刻刻检视一下：我是不是真的放得下？欸！你真的放得下，以前看到仇人，气得半死，现在没事；以前对金钱贪著得不得了，对金银财宝贪恋得不得了，现在看都不看，知道那个带不走，欸！你自己也是心境一直在进步、进步，了生死的第一步，你走对路了，假设说你越修越烦恼，越修妄想越多，越修越百般计较，那就表示你走错路了，就算你念念佛，不得其力。学佛要真实的受用，平常就要真实受用，所以往生是现在的事，不是临命终的事，这一句话就是最重要的座右铭。往生是现在的事，现在都没有办法领悟，歇即是菩提，临命终再一病苦，手忙脚乱，你怎么办？业力再来，病苦再来，你哪里有办法？现在一脚就踩熄妄想、烦恼、颠倒，内心充满着智慧，所以自己对自己的生死也有把握。所以师父说：放不下，妄想多，苦了自己，别人不会代你受苦的，放不下，妄想就多，苦了自己。

905页【大慧，云何摄受法？谓善觉知自心现量，见人无我，及法无我相，妄想不生，善知上上地，离心意意识，一切诸佛智慧灌顶，具足摄受十无尽句，于一切法，无开发自在，是名为法，所谓不堕一切见、一切虚伪、一切妄想、一切性、一切二边。】

大慧！什么叫做摄受正法呢？谓善觉知自心现量，见人无我、五蕴本空，见法无我相，万法、一切法统统空无自性，叫做法无我，妄想不生，善知上上地，最究竟的地叫做上上地，一地一地往上，最究竟，是离于生灭的心意意识，离于生灭心，心是指第八意识，意是指第七意识，意识是指第六意识，离八识的生灭识心分别，一切诸佛智慧灌顶，灌顶重点在哪里呢？把这个职务交给了对方，授佛的职位，就是有能力承担佛的转大法轮的能力了，就像如果师父栽培了徒弟，相当的成熟的善根，请他上台说说法。一切诸佛智慧灌顶，授佛的职位，具足摄受十无尽句的大愿行，于一切法，无开发自在，也就是无功用行，大自在、大解脱，是名为正法。所谓这个菩萨摩诃萨绝不会堕入一切见、一切虚伪，虚伪就是假相的意思。真正的菩萨摩诃萨绝对不会堕入一切见，（不堕入）一切见的意思就是：我对生灭无常的世间彻底没有意见，有见就头上安头，清净心让它显现，再安上贪，贪见；嗔，嗔见，愚痴，愚痴见，见相立见——见到一切相就立知见，这个就是头上安头。相相本空，清净心让它显现，没有能缘心，因为清净心；没有所缘境，相相境境本空，所以你也可以游山河大地，山河大地统统空相啊，你以第一义谛大空，你走到台北，台北第一义谛大空，走到哪里统统第一义谛大空，对不对？一切的虚伪、一切妄想、一切性，就有无、断常、一切二边，见法无性，就一切二边之见就不生。

【注释】“无开发”：无功用。以功行纯熟，其用若不开不发，不涉功用，自在显现故。“不堕一切见、一切虚伪、一切妄想、一切性、一切二边”：“一切性”，即一切有无、断常等性。此谓若能不堕一切见，即得正知见；以得正知见故，即能离于一切虚伪不实之相；若离虚伪之相，则不复妄想；若不妄想分别，即得离于一切有无断常等性，而见法无性；无性就是空无自性，无性就是空的意思。若见诸法空性，无性就是空性、空相的意思。见法空无自性，即一切二边之见不生；二边之见既离，即入于一相之智，因此修学正法之要，必须能不亲近摄受世间言论。因为这些世间言论，全部都是生灭见。离妄乃所以顺正也。

【义贯】“大慧，云何”为“摄受正法？谓”能“善觉知”一切诸法皆唯“自心”所“现量”，如实“见人无我，及法无我相”，以照见人法空故，“妄想不生”；妄想不生，故能速“善知”见菩萨“上上”诸“地”行相，尔时即能“离”于“心意意识”之境界，超凡入圣，得法性身，而为“一切诸佛”如来以佛萨婆若“智慧”之水“灌”其“顶”，授佛职位；于是“具足摄受”菩萨摩诃萨“十无尽句”之大愿行，“于一切法”得“无开发”之功用，“自在”无碍，“是名为”摄受“法”。而此摄受法者，乃由不近世论而来，即“所谓不堕”外道世间“一切”诸“见、一切虚伪”不实、“一切妄想”分别、“一切”有无断常一异等“性”，及“一切二边”邪见。

【大慧，多有外道痴人，堕于二边，若常若断，非黠慧者：受无因论，则起常见；外因坏，因缘非性，则起断见。大慧，我不见生住灭故，说名为法；大慧，是名贪欲及法，汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。】

大慧！多有外道痴人，就是没有智慧的，起心动念都堕于二边，若常见的外道，或者堕于断见的外道，非黠慧者，这不是一个有智慧的人，黠慧就是小聪明，这个不是一个有聪明者，受无因论，则起常见，无因就是自然而有，不从因缘生，为什么？四大本来就存在，四大永远存在，它不管怎么变化，四大都一直存在，四大性常，无因而生，不从因缘，自然而有，而且这个四大是常住不变的，这个受无因论。受无因论就是四大常住不变，这个就是常见外道，反过来呢？另外一种是断见的外道。断见的外道怎么着呢？外因坏，就是这个外境这个因缘，坏，就是坏灭，看到那个坏灭处，就执著万法，你看，都是断灭。因缘非性，非性就是皆无，都没有什么意义，统统没有啊，落于空无所有，则起断灭见。

大慧！我不见生住灭，我唯见不生不灭真如自性，我不见有一法，若生、若住、若灭，统统没有，因为它无相、空无自性的东西，我根本见到的是绝对的真如。我不见有一法生住灭，为什么？诸法空相，诸法都是真如相，诸法都是法界一相，平等空相，这个时候见到诸法空相，怎么样？我见不生不灭的真如相，这个时候说名为正法。说名为法，就是说名为正法。大慧！是名贪欲跟正法是不一样的，一个是生死法，一个是解脱法，摄受贪欲法是生死法，摄受正法是解脱法，那是完全不一样的。汝及余菩萨摩诃萨应当修学。

【注释】“非黠慧者”：“黠”(音xiá)，亦慧也，含有狡猾、小聪明之义。“受无因论，则起常见”：其中若摄受外道之无因论者，则起常见；以受无因论者，则计四大性常，无因而生，不从因缘，自然而有，常住不变，常住不变的意思就是四大一直存在的意思，类似我们现在的能量不变的意思，故成常见。“外因坏，因缘非性，则起断见”：若见外境之因缘离散而坏灭，于是计因缘皆无，则起断见。“非性”，即无义。“我不见生住灭故，说名为法”：我因不见法有生住灭、来去等相，因为相相本空本寂，所以，佛见体性，众生见相，见相就有生灭；佛见体，见体就不生不灭。圣凡之别在哪里呢？圣人见体，凡夫见相啊。凡夫见相，著于生灭；圣人见体，不著于生灭，所以他是入不生不灭，而如实见不生不灭，离诸贪欲取著，这个离诸贪欲取著是相相本空，是没有东西可以贪的。

说我们断贪，其实了诸法无性，贪本身并不存在的，了诸法无性，这个是单刀直入的顿悟。我要断贪，那我问你：断到什么时候呢？所以佛讲要断贪嗔痴，其实是一种善巧方便，要了诸法无性，贪、嗔、痴彻底没有，直接就知道平等如梦幻，所以了诸法无性是最上乘，因为它空无自性。如果说我要断贪嗔痴，那个是渐次第说的，有东西才断嘛，没有东西你断什么呢？所以了诸法无性，贪嗔痴空无自性，单刀直入就顿悟。如果说我要断贪嗔痴，那个是站在次第，给众生一个机会因缘，慢慢慢慢要断、断、断，但话讲回来，你要断到什么时候才断得完啊？虚空有东西吗？虚空没有东西，你拿刀要砍什么呢？说我把虚空切一块，断贪就是这样子，本来是绝对的虚空，拿刀子你要砍哪一块虚空下来啊？法身，本自不生，本自不灭，我拿一只刀子，就说我要把虚空砍一块下来，这个不是大愚痴嘛。贪嗔痴本来就空无自性，我为什么一定要断？要断就是拿刀子要砍它了。所以就知道：断，是佛方便说，也不能说不对，众生这样子看他才看得懂啊。所以了诸法无性则是顿悟。断贪嗔痴则建立在次第的方便说。离诸贪欲取著，其心寂静，是故说名为正法。而外道见有生灭、断常、来去等相，复于是等相中妄生取著，贪爱不舍，是故堕于二边者，即不见正法，而摄受贪欲。

【义贯】“大慧，多有外道”之愚“痴人”，以愚痴故，令自他“堕于二边”之邪见，“若常若断”，皆“非黠慧者”之所为：其中摄“受”其“无因论”者，“则起常见”；若见“外”境之众“因”缘离散而物归“坏”灭者，便计一切“因缘”皆悉“非性”（无有），“则起断见。大慧，我不见”法有“生住灭”、来去等相，如实见不生不灭，其心寂静，为什么见不生灭？见到体性嘛。如实见真如体性，所以不生不灭，其心寂静，远离一切贪欲取著，“故说名为”正“法；大慧，是名”摄受“贪欲及”摄受正“法”之别，“汝及”其“余”诸“菩萨摩诃萨，应当修学”。

【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：一切世间论，外道虚妄说，妄见作所作，彼则无自宗。惟我一自宗，离于作所作，为诸弟子说，远离诸世论。】

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：说一切世间这些言论，外道是虚妄不实之说，妄见有能作还有所作，因为他有妄想，有能作、还有所作，彼是指世论者，彼世论者，实在没有自性宗通之法，他对佛的心性完全不了解，所以叫做彼则无自宗。无自宗就是无自性宗通之法。惟我一自宗，只有佛这一宗，他有自性不生不灭，表示唯佛能证，因为佛是无上正等正觉，唯佛能证，唯佛能了。唯我一自性宗唯佛能证，离于能作还有所作，离于能作所作这种种的妄想分别，以如实如见，为诸弟子说这个无上甚深之法——真如自性不生不灭。讲这些法做什么呢？令远离诸世间执著的一种生灭的世论——世间的邪论。世间的邪论就是种种的生灭见，所以令远离于诸世间的种种的邪论。

【注释】“唯我一自宗”：“一”，单独。唯我独一证得自性宗通。以此自性宗通唯佛能证，故说“唯我一自宗”。【义贯】“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：一切世间”之言“论”，皆是“外道虚妄”不实之“说”，以其“妄”想而“见”有能“作、所作，彼”世论者实“则无自”性“宗”通之法。“惟我”独“一”证得“自”性“宗”通之无上理，而能究竟“离于”能“作所作”之妄想分别，不著能所，故称实而“为诸弟子说”此无上深法，令得“远离”于“诸世”间邪“论”。

【心量不可见，不观察二心，摄所摄非性，断常二俱离。乃至心流转，是则为世论；妄想不转者，是人见自心。】

心量就是一切心王还有心所，心王就是八识心王，那么心所就是五十一（种）心所，这个在《百法明门论》就讲得很清楚，一切心王心所，这个心量，它是无相的，不可以见，不可以用俗人眼光来见而得见的，因为它是无相的，意思是心王心所本自无相，不可以用俗眼来见，这个外道不善于观察二心，二就是二见的邪心，二见的妄心，外道不是落入有就是落入无，自心所现，不善于观察这个二见之心，外道不是落于有就是落于无这种妄见，这不善于观察，惟佛能够了，能摄之心，所摄之境，非性，能摄心空无自性，能摄境空无自性。就是能摄，空；所摄，还是空，空加空还是空，所以佛法在讲什么？佛法在讲诸法毕竟空。断常二俱离，断见常见统统离。

乃至只要有一点点的心流转，也就是意识的流动，微细意识的流动，生起的意思。心流转，意思就是说，乃至只要有一点点照见微细的意识，在流动，在转生，在起动，这个统统列为生灭见的世论之妄想。如果觉得觉悟了这个生灭见的妄想，当体即空，不被转动了，不转，就不被转动了，妄想不转者，就是：如果觉此生灭的世论之妄想，不被生灭见的世论妄想所转动，妄想当体就不被转动，当体就是空，不被转动的时候，这个人则明见自己本心还有本性。是人见自心，这个人则明见自己的本心本性。

【注释】“心量不可见”：一切心量皆不可以俗眼而得见，以心量无相故。“心量”，心、心所法也。“不观察二心”：“二心”，二见之心。谓外道之人，由于无智眼故，不能如实观察有无等二见，乃自心所现之相。“乃至心流转，是则为世论”：“心流”，即意识之流动。意识的流动，这里一般以生灭的世论见来讲，他都是用意识心，对第八意识的微细生灭的根本望尘莫及，都是用粗糙的意识心在流动，“转”，生起。乃至有微少意识之流生起，皆是世论妄想。为什么说“动念即乖，拟议皆非”？动念即乖，动念就违背真如，乖就是违背真如，拟议皆非，拟就是准备，议也就是讨论。动念即乖，拟议皆非，完全都是真如。意思就是真如不可思不可议的意思。“妄想不转者，是人见自心”：若觉此妄想当体不生者，此人则明见自本心本性。

【义贯】一切“心量”乃是无相，“不可”以俗眼而得“见”；外道人则“不”能“观察”有无“二”见皆为自“心”所现相。唯佛与诸菩萨能观察了知能“摄”取之心以及“所摄”取之境，皆“非”有自“性”，因而于“断常二”见悉“俱”远“离”。如是“乃至”照见有些微意识“心流转”生起，“是则”仍“为世论”之妄想。若能觉此“妄想”当体“不转”（不生）“者，是人”则明“见自心”本性。

【来者谓事生，去者事不现；明了知去来，妄想不复生。有常及无常，所作无所作，此世他世等，斯皆世论通。】

诸位！当万法具足因缘的时候，就来，来就是万法具足的时候，我们称为有来相，来相就是聚集，事境生，事就是境界就生起。来者谓事生，就是当因缘具足，万法就来聚在一起，这个境界就生起，主客二观一直存在。去者，一切法灭去，那么一切因缘不具足，就灭去。明了知一切法，这个去来生灭等相，都是主观意识的一种妄想相，然后我们了妄即离。例如说大家聚在一起很开心，这个就是妄想；大家不聚在一起又很悲伤，所以有的人会恐惧，因为没有人他就生恐惧，要有伴；没有伴就生恐惧。要有伴啊，对不对？所以说，如果明了一切法的去来、生灭等相，都是妄想所现。了妄即离，知幻即离，离幻即觉，妄想不复生。若见诸法有常或者无常相，见有能作还有所作，那这都不对，所作法或者是无所作法，统统不对。此世，见到一切此世或者他世，这些都是著于生灭见的世论所拥有，非真实自性宗通。自性宗通，无三世、无实法，无能作、无所作。

【义贯】所谓“来者”即“谓”见“事”境“生”起，所谓“去者”为谓见“事”境灭而“不现”；若能如实“明了知”一切法“去来”生灭等，乃妄现之相，“妄想”分别即“不复生”起。为什么叫做“离一切相，即名诸佛”？相有来去生灭，你的心跟它来、跟它去，跟它生、跟它灭，那么你就是凡夫。为什么叫做“离一切相，即名诸佛”？为什么说“如来者，即诸法如义”？如来者见到诸法都空无自性，本如嘛，如来即诸法如义，如来不但是内如外如，无法不如，简单讲就是见到诸法毕竟空相的意思，所以没有一咱东西佛会挂碍，所以说世法、出世法，见到一切法都好，没有任何东西，不是说我要断这个贪，没有东西，你要断什么贪？没有东西，你为什么起嗔恨心呢？没有那个东西啊。所以广钦老和尚讲，修行人要能够把“有”转成“无”的力量。这一句一针见血，有就是妄想，无，无念、无住、无相、无自性，你看，这广钦老和尚真的就是悟道的圣人，对不对？我们现在“有”转不过去啊，我这拥有的东西，我就是死执不放啊，舍不出来啊。我去信徒他家的时候，好的咖啡都藏起来，泡那个一杯十块钱的给我喝，这舍不出来，这是很糟糕的事情。所以说，我们知道，要体悟到这个“如来者，即诸法如义”，你看，每一句话，都是经经是有相通的，每一经典都有相通的。若见法“有常及无常”，见有“所作”法及“无所作”，及见有“此世”与“他世等，斯皆”是“世论”者之所“通”，非真实自性宗通。自性宗通。

那这个地方呢？刚好告一个段落，所以大家也很辛苦地坐在这个地方，我这样有声说到快要无声，说到快要无声了。你们没有试过，你们从下午两点开始，一个人像疯子自己一直讲，讲到六点，你就知道下台没声，真的，没有声音啊，不过我的声音还不错，佛菩萨加被，所以我觉得还是很庆幸，诸佛菩萨慈悲。那么我们晚上要诵经，要诵经，所以我们今天到这里一个段落。到这里。

请合掌！愿以此功德，消灾在座诸位法师、消灾在座诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者，回向南投养德禅寺纳骨塔一切亡灵，回向花莲佛兴寺纳骨塔一切亡灵，上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中上品莲花为父母。花开见佛悟无生不退菩萨为伴侣。好！下课！（未完）